Aportaciones y errores de los estudios más recientes sobre las parábolas.

APORTACIONES

Lectura Alegórica: Las parábolas son alegorías buscándose  la intención de Jesús y un enriquecimiento espiritual del Lector.

Adolf Julicher: Rechaza el alegorismo: Jesús no es un maestro de conocimientos ocultos a discípulos selectos, sino es un predicador popular que dirige a la multitud un mensaje llano y simple. Las parábolas evangélicas son formas dialógico-argumentativas. Jesús las usó para ilustrar y convencer mediante la relación estrecha de determinadas situaciones de su vida. Por ello son un testimonio indispensable para conocer el mensaje de Jesús, aunque han sufrido transformaciones al pasar de la predicación de Jesús a su redacción en los evangelios. Por ello la parábola, como forma literaria, es esencialmente distinta de la alegoría.

CH Dodd: Se busca la sitúación en el contexto social e histórico que vive Jesús en el momento de la exposición de las parábolas, la situación histórica de los oyentes de Jesús, durante su ministerio..“En su forma más sencilla la parábola es una metáfora o comparación tomada de la  naturaleza o de la vida diaria que atrae al oyente por su viveza o singularidad y deja la mente con cierta duda sobre su aplicación, de modo que la estimula a una reflexión activa”. En la predicación de Jesús el anuncio del reino está referido a la acción escatológica de Dios, que manifiesta su poder suscitando una crisis y ofreciendo a todos su salvación y rechaza como mitológicos todos los elementos provenientes de la apocalíptica judía

 J. Jeremias: Realiza una especie de summa. Las parábolas no son alegorías sino comparaciones. Al interpretarlas como alegorías, la tradición las ha malentendido, oscureciendo su sentido original. Su propósito fundamental llegar a los ipsissima verba Jesu.

Dan Otto Via: las parábolas son objetos estéticos a-históricos, como obras de arte y analizar la comprensión de la existencia reflejada en cada relato parabólico, sin prestar demasiada atención a su contexto originario y sin buscar fuera de la narración un referente hipotético. La parábola es el punto donde convergen los valores estéticos y la relevancia existencial , por lo que cautiva la atención del oyente y la orienta por completo a la comprensión de la existencia reflejada en la acción que se narra invitando a tomar una decisión. El mensaje de las parábolas contiene una cristología implícita.

Charles W. Hedrick: El sentido de cada parábola tiene que ser descubierto en el interior de los relatos y no fuera de ellos, en base al contexto histórico, por lo hay que comprender  qué dicen  cuando se las lee como narraciones poéticas ficticias, provenientes de la Palestina del siglo primero

EQUIVOCACIONES

Lectura alegórica: Deja de lado la visión global y daa a cada palabra un significado muy alejado del sentido literal (gnósticos)

Adolf Julicher: Al quedar como meros ejemplos morales y de principios religiosos y no reflejaría la intensidad ni la voluntad final de Jesús que provocará su muerte. Fue demasiado radical al afirmar que las parábolas de Jesús carecían de toda alegorización, y las alegorías provenian de la Iglesia primitiva. Redujo la enseñanza a una idea muy general.

CH Dodd: Cuando no hay certidumbre sobre el sentido original de una parábola se llega a veces a conclusiones un tanto extremas en la interpretación de las parábolas.

J.Jeremias: Su interpretación presenta algunos aspectos poco convincentes con marcada tendencia a hacer de Jesús un teólogo luterano y no llega a reconocer plenamente la especificidad de las parábolas en cuanto parábolas, pues para él, son un mero instrumento para formular una doctrina teológica.

Dan Otto Via: Incurre en el mismo error que critica: si el objetivo de la exégesis es captar la comprensión existencial que se refleja en la obra de arte, la interpretación se focaliza una vez más en algo exterior al relato parabólico. Y sobretodo el no contar con el contexto histórico.

Charles W. Hedrick: Complicado el intentar llegar a la “intención”del narrador por nuestro conocimiento limitado y el tiempo pasado del paso del medio oral al escrito tras pasar por la recepción en las comunidades primitivas y su traducción al griego. comunidades cristiano-helenísticas.

Nacho Padró